‘Una decisión voluntaria y consciente que debe respetarse’

A propósito de Brittany Maynard, que le pondrá fin a su vida en EE. UU., experta habla de eutanasia.

La abogada belga Jacqueline Herremans, presidenta de la Asociación Derecho a Morir Dignamente de Bélgica, es consciente de que poner este tema en la agenda legislativa de cualquier país, requiere coraje.

Herremans, considerada una autoridad global en la materia, conoce el debate generado en torno a la eutanasia en Colombia, donde el homicidio por piedad está despenalizado desde 1997, pero todavía no está reglamentado.

Ella considera que los principios que guiaron a la Corte Constitucional “fueron definidos con un gran humanismo” y agrega que el hecho de que “el Congreso no haya tenido el coraje de votarlo en una ley no es sorprendente, pero sí decepcionante”. (Lea también: Brittany, la joven que revive debate de la eutanasia a nivel mundial).

Insiste en que sin una legislación que determine el alcance del homicidio por piedad (con los requisitos y el procedimiento), las solicitudes de eutanasia hechas por los pacientes a sus médicos carecen de respaldo, “ni los unos ni los otros están protegidos por la ley. No hay seguridad”, dice.

Herremans, quien visitó el país como parte de la agenda conmemorativa de los 35 años de la Asociación Pro Derecho a Morir con Dignidad de Colombia, habló con EL TIEMPO sobre este tema.

¿Qué es la eutanasia?

Es un acto practicado por un tercero, con la intención de poner fin a la vida de una persona, a solicitud de esa misma persona, y debe darse bajo tres condiciones: que sea voluntaria, es decir que sea solicitada de manera explícita y repetida por un paciente adulto, sin presiones externas; que el paciente esté sufriendo física o mentalmente, de manera insoportable, y que sufra una lesión o una condición patológica seria e incurable. Se trata de personas que no tengan esperanza de sanar, no necesariamente que estén en fase terminal.

¿Qué no es eutanasia?

Retirar un tratamiento o decidir no instaurarlo; el alivio del dolor y los síntomas en dosis con un efecto potencial que pudiera acortar la vida, y la sedación terminal.

¿Puede haber un listado de enfermedades o situaciones en las cuales se pueda practicar la eutanasia?

No. Cada caso debe ser atendido de manera particular, contemplando todas las circunstancias en las que se encuentra la persona enferma que lo solicita.

¿Por qué es tan difícil hablar acerca de eutanasia en el mundo?

Hablar de la muerte y el proceso de morir no siempre es fácil. Algunas personas tienen temores sobre su propia mortalidad o la de sus allegados. En el siglo pasado, al menos en los países donde el cuidado de la salud es bastante desarrollado, habíamos olvidado la importancia de establecer el lugar donde una persona va a morir, y dejábamos eso en manos de los hospitales, en lugar de las casas.

¿Es compatible la eutanasia y morir dignamente?

Es seguro que la eutanasia como se conoce en Bélgica desde 2002 es una forma de morir con dignidad.

¿La eutanasia niega la posibilidad de tener un cuidado paliativo?

Ciertamente no. Por el contrario, se reconoce la contribución de la cultura del cuidado paliativo. Se prefiere hablar sobre la continuidad del cuidado e incluso puede haber un continuo entre el cuidado paliativo y la eutanasia, en algunos casos. La medicina necesita aceptar que hay un momento en que los tratamientos invasivos y fútiles deben ser abandonados. Y que lo más importante es el paciente y no la lucha contra la enfermedad.

¿Es la eutanasia un derecho de las personas, como el derecho a la vida?

Desde mi punto de visa, la eutanasia es una elección de la persona a decidir sobre si su vida pertenece a sus derechos humanos. El respeto por la autonomía. Ahora, la autonomía y la libertad son palabras maravillosas, pero tienen que estar asociadas con la solidaridad. Un ser humano puede estar solo, pero no debe dejarse solo.

Colombia es un país con muchas inequidades en salud. En ese escenario, ¿recomienda abordar el tema de la eutanasia?

Claro que el asunto principal tiene que ser la erradicación de la inequidad y el acceso a servicios médicos con atención paliativa para todos. La eutanasia no es, ciertamente, una solución en este sentido. Sin embargo, la elección de tener una muerte digna es personal. Además, ¿por qué dejar que alguien que solicita acelerar su muerte, sufra una agonía sin sentido?

¿Permitir la eutanasia abre la puerta para que se vuelva obligatoria en el futuro?

Como está normado en los países que la permiten, esta clase de solicitudes se basan en la autonomía personal de los pacientes y aceptan la objeción de conciencia de los médicos frente a ella. Sin embargo, esta objeción no puede quitarle la responsabilidad al sistema de salud, de atender la solicitud de cada paciente.

Tomado de http://www.eltiempo.com

‘Una decisión voluntaria y consciente que debe respetarse’

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